Τα πικρά δάκρυα της πληγωμένης φύσης
Η ανθρωπότητα ανακήρυξε τον εαυτό της αδίστακτο κυρίαρχο του πλανήτη. Η εμπειρία των αγίων Πατέρων μας επαναφέρει στον προσεκτικό διάλογο με τον ζωντανό κόσμο του Θεού.
«Ο άνθρωπος – αυτό ακούγεται περήφανα», έριξε κάποτε ένας συγγραφέας, τα λόγια του οποίου έχουμε συνηθίσει εδώ και καιρό να επαναλαμβάνουμε χωρίς να σκεφτόμαστε. Όμως πίσω από αυτή την υπερηφάνεια αναπτύχθηκε μια παράξενη και σκληρή εικόνα του κόσμου. Ο άνθρωπος τοποθέτησε τον εαυτό του στο κέντρο της δημιουργίας και αποφάσισε ότι όλα γύρω του δημιουργήθηκαν μόνο για την άνεσή του, τον κορεσμό του και την ψυχαγωγία του. Την άψυχη φύση την κονιορτοποιούμε, την τρυπάμε, την καίμε και την εξαντλούμε, μόνο και μόνο για να κάνουμε τη ζωή μας λίγο πιο άνετη.
Και τον ζωντανό κόσμο τον κακομεταχειριζόμαστε ακόμη πιο εκλεπτυσμένα. Δεν σφάζουμε απλώς τα ζώα για κρέας και δεν τα αναγκάζουμε να εργάζονται μέχρι εξαντλήσεως – έχουμε μετατρέψει τα βάσανά τους σε θέαμα. Τσίρκα με μαστίγια, στενά κλουβιά δελφιναρίων, κυνήγι για χάρη της αδρεναλίνης και των τροπαίων, κοκορομαχίες... Το ανθρώπινο εγώ έχει διογκωθεί τόσο πολύ, που για τον υπόλοιπο κόσμο του Θεού σε αυτόν τον πλανήτη απλώς δεν έχει μείνει χώρος. Και ο νους μας, που έχει συνηθίσει στα απλοποιημένα σχήματα των σχολικών βιβλίων και στις δικαιολογίες του τύπου «επιβιώνει ο ισχυρότερος», ειλικρινά δεν βλέπει σε αυτό κανένα πρόβλημα. Αλλά αν αφήσουμε κατά μέρος αυτή την ψυχρή λογική του καταναλωτή και κοιτάξουμε τον κόσμο μέσα από την εμπειρία των αγίων, αποκαλύπτεται μια εντελώς διαφορετική αλήθεια.
Η φωνή των πετρών και των στοιχείων
Η πιο σημαντική σκέψη, την οποία αξίζει να αισθανθούμε με την καρδιά μας: στον Ζωντανό Θεό δεν υπάρχει τίποτε νεκρής ύλης. Σε Αυτόν όλα είναι ζωντανά. Εμείς, χάνοντας την ευαισθησία και τη σύνδεσή μας με τον Δημιουργό, χωρίσαμε τον κόσμο σε «ζωντανή φύση» και «πρώτη ύλη». Όταν ο Χριστός λέει ότι «ο Θεός δεν είναι Θεός νεκρών, αλλά ζώντων» (Ματθ. 22:32), αυτό αφορά όχι μόνο τους αρχαίους προπάτορες, αλλά ολόκληρη τη δημιουργία. Αυτό που μας φαίνεται απλή πέτρα ή ανόητο στοιχείο της φύσης, για τον Θεό έχει τη δική του φωνή και τη δική του ανταπόκριση.
Στη φουρτουνιασμένη θάλασσα δεν υπάρχει ανθρώπινος εγκέφαλος, αλλά όταν ο Χριστός προστάζει τον άνεμο και τα κύματα, αυτά ησυχάζουν. Στα βράχια δεν υπάρχουν αυτιά, αλλά ο όσιος Μάρκος ο Θρακησιώτης ανταποκρίθηκε στο θέλημα του Θεού, είπε έναν λόγο – και το βουνό μετακινήθηκε, υπακούοντας στον γέροντα. Ο Δημιουργός δεν άφησε αυτόν τον κόσμο να περιστρέφεται από αδράνεια. Έχει τις δικές Του, βαθιές και κρυμμένες από εμάς σχέσεις με κάθε λουλούδι, με κάθε βραχώδη πλαγιά και με κάθε πουλί.
Αν μας φαίνεται ότι κάποιο μαγιόκανθαρο ή σκουλήκι της γης είναι πολύ μικρό και ασήμαντο για να το θυμάται ο Θεός, αξίζει να κοιτάξουμε τον εαυτό μας από έξω. Ο ανθρώπινος νους μας, με όλη την υπερηφάνειά του, μπροστά στις ανώτερες αγγελικές δυνάμεις φαίνεται πολύ πιο απλός και αφελής από ό,τι ένα μυρμήγκι μπροστά σε έναν επιστήμονα.
Η δημιουργική δύναμη του Θεού κρατά στις παλάμες Του τα πάντα απολύτως – από τους μακρινούς γαλαξίες μέχρι τους μικροσκοπικούς μικροοργανισμούς.
Αν αυτή η Αγάπη έστω και για μια στιγμή άφηνε τον κόσμο, όλα γύρω μας θα διαλύονταν στο μηδέν. Όλα όσα γνωρίζουμε για το Σύμπαν είναι μόνο μια στενή εικόνα, την οποία συμπληρώνει ο εγκέφαλός μας. Στην πραγματικότητα, για το αληθινό βάθος της δημιουργίας δεν γνωρίζουμε σχεδόν τίποτε.
Η ενοχή του πεσόντος ανθρώπου-κηπουρού
Όλη η αλαζονεία μας για την «υπεροχή έναντι της φύσης» είναι απλώς μια ασθένεια της ψυχής, δηλητηριασμένης από υπερηφάνεια. Ενώ χαϊδεύουμε τη φιλαυτία μας, ο κόσμος γύρω μας υποφέρει σιωπηλά και κλαίει. Ο Απόστολος Παύλος το είπε θαυμάσια: «Διότι η κτίσις με ελπίδα αναμένει την αποκάλυψιν των υιών του Θεού· επειδή η κτίσις υπετάγη εις την ματαιότητα ουχί εκουσίως, αλλά διά τον υποτάξαντα αυτήν, με ελπίδα ότι και αυτή η κτίσις θέλει ελευθερωθή από της δουλείας της φθοράς εις την ελευθερίαν της δόξης των τέκνων του Θεού» (Ρωμ. 8:19–21).
Σκεφτείτε το: τα ζώα, τα δέντρα, τα ποτάμια δεν αμάρτησαν. Δεν έκαναν πολέμους και δεν επινόησαν σκληρότητα. Παρασύρθηκαν σε αυτόν τον κύκλο του πόνου, των ασθενειών και του θανάτου μόνο επειδή σκόνταψε ο άνθρωπος – εκείνος που έπρεπε να είναι ο προσεκτικός κηπουρός και φύλακας αυτού του σπιτιού.
Όταν ο Αδάμ έχασε την αρμονία με τον Θεό, ράγισε και ολόκληρος ο κόσμος. Τα ζώα άρχισαν να φοβούνται τον άνθρωπο και να επιτίθενται το ένα στο άλλο, η γη καλύφθηκε με αγκάθια, και ο θάνατος εισήλθε στον κόσμο. Αλλά αν ολόκληρη η φύση αναμένει την απελευθέρωση, σε τι ελπίζει; Στο ότι η λύτρωση θα επιστρέψει τη χαρά και σε αυτήν, ότι και αυτή θα μετάσχει κάποτε σε εκείνη τη νέα, φωτεινή και αιώνια ζωή, την οποία υποσχέθηκε ο Δημιουργός.
Ο Θεός έγινε Άνθρωπος για να μας σώσει από το σκοτάδι και τον θάνατο. Αλλά ακριβώς μέσω του ανθρώπου θεραπεύει και ολόκληρο τον υπόλοιπο κόσμο. Η κοινωνία με τον Θεό δεν είναι αποκλειστικό μας προνόμιο. Ολόκληρος ο ζωικός κόσμος, με τον πιο θαυμαστό και αόρατο για εμάς τρόπο, αισθάνεται με τον δικό του τρόπο τον Δημιουργό του.
Στο Ψαλτήριο γράφεται ότι ακόμη και τα νεοσσά του κόρακα κράζουν προς τον Θεό όταν αναζητούν τροφή (Ψαλμ. 146:9), και τα νεαρά λιοντάρια Του ζητούν τροφή (Ψαλμ. 103:21). Ο ίδιος ο Θεός στο βιβλίο του Ιώβ το υπενθυμίζει στον άνθρωπο: «Τίς δε ητοίμασε τω κόρακι την τροφήν αυτού; Οι νεοσσοί αυτού κράζουσι προς τον Θεόν, πλανώμενοι ελλείψει τροφής» (Ιώβ 38:41). Η Γραφή μας λέει διαρκώς: τα ζώα δεν είναι απλώς «πρωτεϊνικοί οργανισμοί», αλλά ζωντανά πλάσματα με τη δική τους ψυχή και τη δική τους μοίρα.
Στον κόσμο ζουν εκατομμύρια σκύλοι, γάτες, πουλιά, αλλά ανάμεσά τους δεν υπάρχουν δύο ίδια. Ο καθένας έχει τον δικό του χαρακτήρα, τις δικές του συνήθειες, τη δική του μικρή χαρά και τον δικό του φόβο. Μήπως όλη αυτή η놀αξιοθαύμαστη ποικιλία δημιουργήθηκε μόνο για να εμφανιστεί για μια στιγμή, να υποφέρει από την ανθρώπινη σκληρότητα και να εξαφανιστεί για πάντα; Στη φύση υπάρχει ένα Μυστήριο, το οποίο δεν ξέρουμε να διαβάζουμε. Είναι η εμπιστευτική συνομιλία του Θεού με αυτό που δημιούργησε.
Η φιλία των αγίων με τα ζώα
Όταν ο άνθρωπος καθαρίζει την καρδιά του και γεμίζει με αγάπη, ο κόσμος γύρω του αρχίζει να επουλώνει τις πληγές του. Οι άγιοι όλων των εποχών βρήκαν μια놀αξιοθαύμαστη, συγκινητική γλώσσα με αυτούς που έχουμε συνηθίσει να αποκαλούμε «άγρια θηρία». Και εδώ δεν υπήρχε καμία εκπαίδευση. Τα ζώα απλώς αναγνώριζαν στον άγιο άνθρωπο την αρχέγονη ζεστασιά του Αδάμ – ένα σπίτι όπου δεν υπάρχει φόβος και απειλή.
Ο Παύλος ο Θηβαίος ζούσε στην έρημο, και κάθε μέρα ένα κοράκι του έφερνε μισό ψωμί. Και όταν ο γέροντας πέθανε, από την άμμο ήρθαν δύο τεράστια λιοντάρια, έσκαψαν με τα νύχια τους τον τάφο του, υποκλίθηκαν και έφυγαν αθόρυβα. Ο Γεράσιμος του Ιορδάνη έσωσε ένα λιοντάρι βγάζοντας ένα αγκάθι από το πόδι του, και το ζώο έγινε ο πιστός του φίλος. Ζούσε στη μονή, βοηθούσε στις δουλειές, και όταν ο γέροντας εκοιμήθη, το λιοντάρι δεν μπόρεσε να αντέξει τον χωρισμό, ξάπλωσε στον τάφο του και πέθανε από τη θλίψη. Μήπως μια τέτοια αφοσίωση είναι απλώς «ένστικτο χωρίς ψυχή»;
Ο όσιος Σέργιος του Ραντονέζ μοιραζόταν την τελευταία του μερίδα ψωμιού με έναν άγριο αρκούδα στο βαθύ δάσος. Και στο καλύβι του Σεραφείμ του Σάρωφ έρχονταν λύκοι, λαγοί και αρκούδες. Ο άγιος τα χάιδευε, τα τάιζε από το χέρι του και συνομιλούσε μαζί τους σαν με οικείους. Ο μπάτιουσκα Σεραφείμ έλεγε ότι τα ζώα αισθάνονται τα πάντα, απλώς δεν μπορούν να μιλήσουν, και ότι το να τα κακομεταχειρίζεσαι χωρίς λόγο είναι αμαρτία ενώπιον του Θεού. Οι άγιοι έβλεπαν σε κάθε ζωντανό πλάσμα μια σκέψη του Δημιουργού. Γνώριζαν: το να πληγώσεις ένα πλάσμα σημαίνει να τραυματίσεις την Καρδιά Εκείνου που το δημιούργησε.
Ο γέροντας Σιλουανός ο Αθωνίτης έγραφε με놀αξιοθαύμαστη τρυφερότητα: «Το Πνεύμα του Θεού διδάσκει την ψυχή να αγαπά κάθε ζωντανό πλάσμα, ώστε να μην θέλει να κόψει ούτε ένα πράσινο φύλλο από το δέντρο χωρίς ανάγκη. Έτσι το Πνεύμα του Θεού διδάσκει την αγάπη προς όλους, και η ψυχή συμπάσχει με κάθε πλάσμα...»
Ο άγιος Σιλουανός μέχρι το τέλος της ζωής του θυμόταν με πόνο πώς στα νιάτα του είχε κατά λάθος ζεματίσει μια νυχτερίδα ή είχε σκοτώσει άσκοπα μια μύγα, και πώς έπειτα με δάκρυα ζητούσε από τον Θεό συγχώρεση για αυτή την ανόητη σκληρότητα. Στον σύγχρονο άνθρωπο αυτό μπορεί να φαίνεται παραξενιά: να κλαίει κανείς για μια μύγα! Αλλά ακριβώς σε αυτή την ευαισθησία εκδηλώνεται η ζωντανή, συμπονετική καρδιά.
Η απώλεια της απλής ανθρώπινης συμπόνιας
Τι μας συνέβη, εμάς που ανακηρύξαμε τον εαυτό μας «κυρίαρχους της Γης»; Χάνοντας την ευαισθησία, χάσαμε και την απλή ανθρώπινη συμπόνια.
Μετατρέψαμε τη φύση σε έναν τεράστιο κόμβο παραγωγής. Κόβουμε δάση, μολύνουμε ποτάμια και ωκεανούς με πλαστικό, δοκιμάζουμε οικιακά χημικά σε κουνέλια, κρατάμε ζώα σε στενά κλουβιά για ψυχαγωγία. Ο άνθρωπος έγινε όχι φροντιστής, αλλά καταστροφέας. Μπορούμε να συγκινούμαστε με το κατοικίδιό μας και αμέσως μετά να περνάμε αδιάφορα δίπλα σε έναν παγωμένο αδέσποτο σκύλο. Δικαιολογούμε εύκολα κάθε σκληρότητα με την «ευκολία» ή το «κέρδος».
Αλλά ο Θεός δεν σχεδίασε τον κόσμο σκληρό. Ο προφήτης Ησαΐας μας άφησε την εικόνα του μέλλοντος, όπου «ο λύκος θέλει κατοικεί μετά του αρνίου, και ο λεοπάρδαλις θέλει αναπαύεσθαι μετά του ερίφου... και παιδίον νήπιον θέλει οδηγεί αυτά. Δεν θέλουσι κάμει κακόν ουδέ θέλουσι βλάψει εν όλω τω αγίω μου όρει» (Ης. 11:6–9). Αυτό δεν είναι απλώς ένα όμορφο παραμύθι, αλλά μια υπενθύμιση για το πώς πρέπει να είναι όλα κατά την αγάπη.
Ενώ ζούμε σε αυτόν τον δύσκολο κόσμο, καθένας από εμάς αξίζει να σταματήσει έστω για λίγο. Να πάψει να βλέπει τη φύση ως «πόρο». Να κοιτάξει ένα πουλί που πετά, έναν σκύλο στην είσοδο, ένα πράσινο φύλλο στο παράθυρο όχι ως βιομάζα, αλλά ως ζωντανή δημιουργία του Θεού, που έχει τη δική της θέση κάτω από τον ήλιο.
Ήρθε η ώρα να πάψουμε να «ακουγόμαστε περήφανα». Ήρθε η ώρα να μάθουμε να ακουγόμαστε με προσοχή, καλοσύνη και ταπείνωση. Να βλέπουμε στη ζωή γύρω μας την αντανάκλαση της φροντίδας του Θεού. Και ίσως τότε η δική μας καρδιά να γίνει λίγο πιο ζεστή, και ο κόσμος γύρω μας – έστω λίγο πιο φωτεινός.
