Ziua creației: ar trebui să cerem iertare de la animale?
Omul a devenit oncologia planetei, transformând-o într-un resurs pentru bunăstarea sa. Despre responsabilitatea noastră față de tot ce este viu și despre pocăința în fața creației.
Prima duminică din septembrie – ziua în care trebuie să ne amintim de creația lui Dumnezeu. Pentru mine, aceasta evocă o analogie cu sărbătoarea de 8 Martie, Ziua Internațională a Femeii, când bărbaților li se propunea să-și amintească o dată pe an că femeia are nevoie de ajutorul și sprijinul lor. La fel și aici, ni se propune să ne amintim de frații noștri mai mici și de faptul că și ei au dreptul la fericire în lumea pământească.
Sincer, îmi este rușine față de animale pentru că sunt om. Nu vă mirați de asta. Îmi este cu adevărat rușine pentru ceea ce oamenii au transformat planeta noastră. Dacă luăm lumea ca o creație unică, vom vedea că pe Pământ trăiesc aproximativ opt milioane de specii de ființe vii, majoritatea dintre ele nefiind încă studiate. În afară de acestea, mai există aproximativ patru sute de mii de specii de plante și aproximativ șaizeci de mii de specii de copaci.
Omul, care este doar unul dintre milioanele de membri ai comunității vieții, a considerat că întreaga planetă îi aparține și doar el are dreptul să decidă ce și unde să construiască, cui să dea dreptul de a trăi și pe cine să distrugă.
Pentru el, apa, pădurile, alte specii de animale sunt doar materiale din care își poate crea propriul bunăstare. Dacă facem o analogie cu un organism animal, umanitatea a devenit o oncologie pe planeta noastră. S-a extins și a început să distrugă totul în jurul său, consumând resursele planetei, distrugând tot ce este viu pe ea, fără a da posibilitatea de a trăi milioanelor de creaturi care au același drept la existență ca și noi.
Granița, dincolo de care omul devine demon
Vedem că animalele vânează unele pe altele din necesitate, pentru a supraviețui. Dar omul, cu coridele sale, circurile, grădinile zoologice, distrugerea industrială a ființelor vii, a depășit de mult granițele în care există întreaga lume creată. Avem multe reguli canonice care discută dacă este permis să te speli în baie cu un evreu sau nu, dacă este permis unui creștin să meargă la teatru sau nu. Dar nu există niciun canon care ar trebui să interzică un lucru evident - vânătoarea ca mijloc de divertisment.
Animalele au aceeași structură a sistemului nervos ca și noi, simt durerea, tristețea, melancolia. Ele suferă de depresie, își îngrijesc familia. Trăiesc, în general, o viață foarte asemănătoare cu a noastră. Iar omul merge în pădure sau în munți doar pentru a ucide această creatură, și nu pentru că este flămând și copiii săi vor să mănânce, ci pentru că îi place procesul de ucidere. Poate el după aceasta, ca și cum nimic nu s-ar fi întâmplat, să se roage lui Dumnezeu? Are dreptul să se împărtășească? Cine este el după aceasta - om sau o entitate asemănătoare unui demon, căreia îi place să provoace durere și suferință ființelor nevinovate?
Imaginați-vă dacă căprioarele, elanii, iepurii, urșii ar pătrunde în orașele noastre, ne-ar ademeni din case pentru a ne ucide, doar așa, de dragul distracției. Ni se pare absurd? Da, așa este. Dar nu este absurdă vânătoarea? Nu este corida o distracție pentru sadici? De aceea îmi este cu adevărat rușine de oameni, pentru că am degradat în conștiința noastră morală până la punctul în care nu înțelegem unde se află granița, trecând de care omul încetează să mai fie om și devine demon.
Pocăința față de creație
Trebuie să învățăm să cerem iertare nu doar de la Dumnezeu, ci și de la animale pentru toată durerea și răul pe care le-am cauzat. Acesta este un lucru pe care oamenii, când erau mai aproape de Dumnezeu și de lumea din jurul lor, știau să-l facă. Dar pentru locuitorii orașelor moderne, sentimentul de pocăință față de lumea animalelor și plantelor din jurul lor este necunoscut. Nu este păgânism, ci un sentiment de unitate a întregii creații. Dacă omul a împiedicat viața unei alte ființe vii, dacă i-a provocat durere sau moarte, el înțelegea că poartă vina pentru aceasta. Sentimentul de responsabilitate pentru tot ceea ce ne înconjoară, oamenii antici îl extindeau nu doar asupra lumii animale, ci și asupra lumii copacilor și plantelor. Dar am devenit sălbatici.
Imoralitatea noastră a devenit o sălbăticie urâtă.
Și am decis cumva că «nu putem aștepta milă de la natură; să le luăm de la ea - aceasta este sarcina noastră» (I. Mișurin). Va trece foarte puțin timp și această frază va suna deja altfel: «Am luat atât de mult de la natură, încât acum nu mai avem ce aștepta de la ea milă» (A. Kryjanovski). Și aceasta este adevărat. Toate discuțiile despre încălzirea globală, despre schimbările climatice sună ca o profeție despre ceea ce am citit deja în Scriptură: «judecată fără milă celui care nu a arătat milă» (Iac. 2:13).
Vor avea animalele viață veșnică?
De ce oamenii se comportă astfel față de lumea animală și vegetală? În aceasta nu este vinovat doar ateismul, care vede în tot ceea ce ne înconjoară doar materialul din care ne putem construi bunăstarea. În aceasta este vinovată și teologia creștină, care a promis o veșnicie fericită doar omului mântuit, refuzând în același timp întreaga altă creație. A devenit acceptată opinia că sufletul animalului nu poate exista fără corp, deci nu are nicio soartă postumă. Odată cu corpul, moare și sufletul. Din aceasta se poate trage o singură concluzie - viața animalului este lipsită de sens. Și dacă este așa, atunci poate fi dispusă cum dorește.
Dar dacă toate acele suferințe pe care le îndură lumea animală sunt lipsite de sens, atunci trebuie să fim de acord că Providența lui Dumnezeu acționează, să spunem așa, nedrept față de întreaga natură vie și neînsuflețită.
Ce se poate spune despre acest lucru? În Biblie nu se spune nici că Dumnezeu a creat îngerii după chipul și asemănarea Sa, dar cu toate acestea nu ne îndoim că le este pregătită viața veșnică. În ceea ce privește lumea animală, apare o întrebare foarte importantă: care este sensul suferințelor lor și există el cu adevărat? Sunt sigur că există un sens. Apostolul Pavel scrie că întreaga creație «suspinează și se chinuiește până acum» nu fără sens, ci în speranța că va primi o soartă fericită împreună cu omul eliberat de robia păcatului (vezi Rom. 8:21-22).
Sfântul Ioan Gură de Aur, în comentariile sale la acest pasaj, a scris că nu doar omul, ci și întreaga creație va participa la acele bunuri pe care omul le va primi după învierea generală. O idee similară a exprimat și Sfântul Teofan Zăvorâtul, care a presupus că după moarte sufletele animalelor se revarsă într-un fel de suflet mondial. Oricum ar fi,
